Chân lý về Thiên Chúa thì quá cao siêu, mà khả năng hiểu biết của con người thì quá hạn hẹp, nông cạn, làm sao trong một thời gian quá ngắn con người hiểu biết được. Vì thế, chúng ta đừng quá ảo tưởng về những điều đã được mạc khải qua Đức Giêsu, cho đó là trọn vẹn, là gồm đầy đủ tất cả những gì có thể nói về Thiên Chúa. Chẳng lẽ Thiên Chúa của chúng ta lại quá hữu hạn như thế sao?

Thế giới vật chất tuy hữu hạn, nhưng con người khám phá suốt mấy chục thế kỷ mà vẫn không hết. Thế thì những gì con người biết về Thiên Chúa, Đấng vô hạn, lại càng nhỏ bé gấp triệu triệu lần hơn nữa khi so với những điều họ chưa biết về Ngài! Tuy nhiên, Ngài vẫn tiếp tục cho con người biết về Ngài. Ngài đã tự mặc khải cho con người qua vũ trụ, qua các ngôn sứ, qua Đức Giêsu, và hiện nay vẫn tiếp tục qua Thánh Thần của Ngài.

So sánh tâm lý của các tông đồ trong bài Tin Mừng và trong bài Công Vụ Tông đồ,, ta thấy có sự biến đổi hết sức lạ lùng trong một thời gian hết sức ngắn: chỉ hơn một tháng. Sau khi Thánh Thần hiện xuống, từ tình trạng sợ hãi, các tông đồ trở nên hết sức dạn dĩ: dám công khai biểu lộ và làm chứng niềm tin của mình vào Đức Giêsu Kitô không chút sợ hãi.

Đức Giêsu đã đến trần gian, đã dạy dỗ nhân loại, đã chịu chết, đã sống lại, và đã hoàn tất công trình cứu chuộc trần gian phần của Ngài. Nhưng công trình cứu chuộc ấy trong thực tế vẫn chưa hoàn tất, vì phần còn lại để hoàn tất là phần của chúng ta, những người theo Ngài. Ngài giao trách nhiệm rõ rệt cho các môn đệ Ngài, cũng là cho chúng ta, là phải làm chứng cho Ngài:: «Chính anh em phải là chứng nhân về những điều này» (Lc 24:48).

Đức Giêsu đã về trời nên không còn hiện diện bằng thể chất như cách đây 2000 năm. Nhưng trước khi từ biệt các môn đệ, Ngài từng nói: «Thầy sẽ ở cùng anh em mọi ngày cho đến tận thế» (Mt 28:20). Vì thế, hiện nay, Ngài đang ở cùng chúng ta mỗi ngày, bằng cách hiện diện ngay trong tâm hồn ta bằng tâm linh hay bằng Thánh Thần của Ngài để ta có thể tiếp xúc với Ngài một cách dễ dàng bất cứ lúc nào.

Việc tuân giữ lời Chúa, thực hiện ý muốn của Thiên Chúa, chính là điều cần thiết nhất của Kitô giáo. Mà ý muốn của Thiên Chúa là CHÚNG TA YÊU THƯƠNG NHAU. Cần ý thức và nhận định điều chính yếu và cần thiết nhất ấy để phân biệt giữa những điều tốt lành, thì điều nào là chính yếu nhất, điều nào là phụ thuộc, để đừng bao giờ lâm vào tình trạng lấy chính làm phụ, lấy phụ làm chính, kẻo việc sống đạo của ta thành «xôi hỏng, bỏng không».

Đức Giêsu chỉ ở với con người 33 năm, nhưng việc chỉ dẫn dạy bảo chúng ta không phải đã chấm dứt. Ngài sẽ tiếp tục dạy bảo chúng ta bằng Thánh Thần của Ngài. Thánh Thần ấy không nói với chúng ta bằng lời cụ thể như Đức Giêsu, nhưng bằng cách thích hợp của Ngài. Ngài là tinh thần, ngài nói với chúng ta bằng tinh thần. chúng ta phải dùng tinh thần của mình để nhận ra lời Ngài.

Cựu Ước phân biệt tình yêu đối với Thiên Chúa và tình yêu đối với tha nhân như hai tình yêu khác biệt. Nhưng đối với Đức Giêsu hay Tân Ước, Hai tình yêu ấy chỉ là hai mặt khác nhau của một tình yêu duy nhất: Tình yêu đối với Thiên Chúa phải được thể hiện bằng tình yêu đối với tha nhân. Đó chính là ý nghĩa của chữ MỚI trong lời trăng trối của Đức Giêsu: «Thầy ban cho anh em một giới răn MỚI, là anh em hãy yêu thương nhau» (Ga 13:34b).

Làm sao người giáo dân có thể cảm nhận được tình yêu của người mục tử đối với mình, nếu người mục tử không có những hành động cụ thể biểu lộ tình yêu ấy? Đức Giêsu, gương mẫu của người mục tử, luôn luôn biểu lộ tình thương qua những hành động rất cụ thể khiến những người được Ngài chăn dắt dễ dàng cảm nhận được tình yêu thương ấy.

Hiện nay, có những vị lãnh đạo trong Giáo Hội bày tỏ một điều đáng tiếc trong Giáo Hội, đó là có những mục tử coi việc làm mục tử như một thứ nghề nghiệp: một thứ nghề danh giá, có thu nhập cao, có địa vị, có quyền hành, mà không đòi hỏi nhiều tài năng, nhiều công sức… Vì thế, «nghề nghiệp» này nhiều khi thu hút những người không có nhiều tình yêu và khả năng. Họ khó trở nên một mục tử như Chúa Giêsu hằng mong muốn.