Thời nay, rất nhiều người hướng dẫn tâm linh quá chú trọng tới những kiến thức (về đời sống tâm linh, về Thiên Chúa, về đạo đức...), nhưng lại ít giúp người khác cảm nghiệm về Thiên Chúa, giúp họ có tương quan thật sự cá nhân với Ngài và giúp họ thật sự áp dụng vào đời sống những điều mình rao giảng.

Trong giáo huấn của Đức Giêsu, ta thấy Ngài đưa ra hai cách hành xử: một là hành xử dựa trên luật công bằng không tình thương mà người tầm thường cũng áp dụng, và hai là hành xử dựa trên luật yêu thương mà những người môn đệ Chúa cần áp dụng. Nếu ta cũng chỉ hành xử như những người tầm thường thì đâu hơn gì họ, làm sao có thể xứng đáng là người theo Chúa?

Luật nhân quả do Thiên Chúa thiết lập là gieo nhân nào thì gặt quả nấy. Nếu ta gieo nhân thuộc trần gian, ta sẽ gặt được những gì thuộc trần gian. Nếu ta gieo nhân thuộc vĩnh cửu, ta sẽ gặt được những gì thuộc vĩnh cửu. Khi còn ở trần gian, nếu ta chỉ gieo nhân thuộc trần gian, thì khi bước sang đời sống vĩnh cửu, ta hoàn toàn trắng tay. Trong bài giảng đầu tiên khi bắt đầu cuộc đời công khai, Đức Giêsu đã nói về luật nhân quả trong bài giảng về phúc thật và họa thật.

Thiên Chúa thích kêu gọi những người tự thấy mình hèn mọn yếu đuối, để họ trở thành một công cụ tốt, ngoan ngùy dưới tay của Ngài. Và chính khi sử dụng những người như thế, Ngài mới có thể biểu lộ quyền năng và sức mạnh của Ngài. Nếu sử dụng những người tài giỏi, mọi người sẽ nghĩ rằng sự thành công đó là do tài trí và sức mạnh của con người chứ không phải do quyền năng của Ngài. Chính người được Ngài dùng cũng có thể tự hào như vậy.

Những người Pharisêu nổi tiếng giữ luật nhiệm nhặt, thế mà Đức Giêsu chê trách họ chẳng hề tuân giữ lề luật (x. Ga 7:19). Vậy phải giữ luật thế nào mới được gọi là thật sự giữ luật? mới đẹp lòng Thiên Chúa? mới trở nên thánh thiện đích thực? Liệu chúng ta có đang giữ luật nhiệm nhặt kiểu «xôi hỏng, bỏng không» như những người Pharisêu không?

Giáo Hội rất ý thức về trách nhiệm phải lên tiếng làm chứng cho chân lý, công lý và tình thương trong xã hội, nên Giáo Hội đã soạn ra cả một học thuyết về xã hội. Học thuyết này, tức «Học thuyết của Giáo Hội về Xã hội», được phổ biến trong toàn Giáo Hội, nhất là đã được dạy trong các đại chủng viện để người được đào tạo trở thành ngôn sứ luôn ý thức về trách nhiệm làm chứng ấy. Là Kitô hữu giáo dân, chúng ta cũng cần ý thức trách nhiệm làm chứng ấy.

Đối với Giáo Hội, việc thích ứng rất quan trọng trong đời sống nội bộ của Giáo Hội, trong tương quan giữa Giáo Hội và thế giới, trong việc hướng dẫn và Phúc âm hóa thế giới. Tinh thần thích ứng là điều kiện sống còn và phát triển của Giáo Hội. Trước tình trạng số người Kitô hữu ngày càng suy giảm tại châu Âu, và trong tương lai có thể tại châu Á và các châu khác, chúng ta nên đặt lại vấn đề thích ứng. Phải chăng vì thiếu thích ứng mà Giáo Hội hiện nay chậm phát triển hay ngưng phát triển?

Ý nghĩa thâm sâu trong sự kiện tiệc cưới Cana: Sự trục trặc vì hết rượu được Đức Giêsu cứu chữa khiến tiệc cưới trở nên vui hơn sau khi có sự trục trặc ấy xảy ra. Cũng vậy, công trình sáng tạo của Thiên Chúa hết sức tốt đẹp. Nhưng rồi có sự trục trặc xảy ra do tội lỗi con người. Nhưng sự cứu chuộc của Chúa Giêsu không phải chỉ là chữa cho tình trạng đó đỡ xấu đi, mà còn làm cho kết quả cuối cùng còn tốt đẹp hơn là khi không xảy ra sự trục trặc ấy.

Theo sách Công Vụ Tông đồ (Cv 15:1), những người theo đạo Do Thái thời ấy quan niệm chỉ có những người theo đạo Do Thái, nghĩa là có chịu phép cắt bì mới được cứu rỗi. Ngày nay, nhiều người Kitô hữu cũng có quan niệm tương tự như thế. Nhưng tinh thần của bài Tin Mừng hôm nay mạc khải một sự thật hoàn toàn ngược lại quan niệm ấy. Những người đi tìm và gặp được Đấng Cứu Thế hài nhi không phải là những người đạo Do Thái thông thạo Kinh Thánh, mà là người ngoại đao không có Kinh Thánh.

Trong bài Tin Mừng (Ga 9:1-41) về việc Đức Giêsu làm sáng mắt một người mù bẩm sinh vào ngày sabát, ta thấy hai não trạng hay hai cung cách giữ đạo khác nhau giữa Đức Giêsu và người Pharisêu. Một đằng nhìn thấy con người để yêu thương, và còn một đằng chỉ nhìn thấy lề luật, nguyên tắc để tuân giữ. Nghĩa là một đằng quan trọng hóa con người, còn một đằng quan trọng hóa lề luật. Đó cũng là hai cách sống đạo của người Kitô hữu trong mọi thời. Cách nào hợp với ý của Thiên Chúa?